Thoughts.com

 

 

 

„Što se tiče žena prihvaćaju se kao moć nadahnuća za muškarce. Kao takve, žene su moćnije od muškaraca. Moćnog je Julija Cezara kontrolirala Kleopatra. Tako moćne žene se moraju uvijek držati u stanju poniznosti i sramežljivosti jer ih to može obuzdati. Stoga je sramežljivost važna za žene. Kada taj kontrolni ventil jednom popusti, žene mogu upuštajući se u preljub, stvoriti haos u društvu. Preljub povlači za sobom nepoželjnu djecu, poznatu kao varṇa-sańkara, koja uznemiravaju svijet.“

 

[Śrīmad Bhāgavatam 1.9.27]

 

U današnjem tekstu je uglavnom direktniji pristup temi, koja se obrađuje, sa nekim iskustvenim smjernicama – dakle jako jednostavne stvari iskazane jednostavnim jezikom, ali opet ćemo se vraćati na shastre i sofisticiranu vedsku filozofiju barem sa kratkim uputama --- uz navođenje shastra i stihova o kojima je riječ. To je uvijek dobro zbog toga što ukoliko neko želi još detaljnije proučiti temu, uvijek to može uraditi i lakše je pronaći  preko navedenih stihova shastra.

 

Uvijek je bilo i biće zagovornika, kako za način života u braku -- gṛhastha-āśramu, tako i studentskom ili učeničkom redu -- brahmacārī āśramu, teredu povlačenja iz života --- vānaprastha-āśramui redu odricanja -- sannyāsa-āśramu.

 

Korektno bi bilo, pokušati prezentirati barem dio odrednica za sve āśrame, a svako ima slobodnu volju za izabrati ono što želi.

 

Neki od segmenata bračne zajednice, koje će tek trebati s vremenom detaljnije obraditi su:

 

• Pravilan izbor bračne partnerke/partnera
• Osnivanje bračne zajednice
• Postepeno razvijanje odnosa u reguliranoj bračnoj zajednici
• Pravilan odabir mjesta, države, stana ili kuće
• Pravilno namještanje stana ili kuće u skladu s prirodom i Vastu shastrama
• Začinjanje i pravilan odgoj djece
• Karmički dopušteni način zarade neophodnih sredstava za život
• Očuvanje integriteta i duhovna edukacija svih članova porodice
• Zaštita porodice – duhovni aspekti
• Kako uskladiti obaveze u reguliranoj bračnoj zajednici sa duhovnim potrebama

 

Niko ne treba očekivati gotov recept kako u braku, to je živa materija i umnogome zavisi od okolnosti – osoba o kojima se radi, podneblja gdje je svako od supružnika odgojen, kroz kakve kulturne naočale posmatra svijet oko sebe, mjesta i države gdje žive, vremena u kome žive, stepena duhovne edukacije, guna materijalne prirode koje preovladavaju kod oboje, karme iz prošlih života, truda koji sada ulažu u dalje napredovanje i potrebnog vremena za isto, milosti i blagoslova viših autoriteta u univerzumu, sadhua—svetih osoba i duhovnih učitelja, etc.

 

O svim konsekvencama treba razmišljati prije stupanja u vezu i u brak.Kada se već jednom uđe u dublju vezu i uspostavi zakonska bračna zajednica, tada je već pomalo kasno za neke veće korekcije. Dakle, ako mislimo da se s nekim posavjetujemo, tada to treba učiniti još prije prije ulaska u vezu. Pa zatim, ponovo treba obaviti kasnije konsultacije za brak. Svakako ne mislim na neke svjetovne savjetodavce.

 

Kako će nam pomoći slijepa osoba – slijepac ne može voditi slijepca u mraku? Dakle, ako osoba ne pozna svoju karmu i nema mogućnosti da zna i karme drugih – ne može nam biti savjetodavac ni u kom slučaju.

 

Dobro je prije ulaska u ozbiljniju vezu i u brak, otići na konsultacije kod iskusnog vedskog astrologa, koji nam može analizirati karme oboje supružnika, i sve ostale astrološke odrednice. Ipak, treba imati na umu – to je sve savjetodavnog karaktera, a sloboda izbora je na nama, ali i karmička odgovornost za sve zloupotrebe – dakle nepoštivanje shastra. A sankcije su vrlo oštre. To tek iskustveno spoznamo mnogo godina kasnije u životu, je se točak karme ne zaustavlja odmah, niti posljedice dolaze do izražaja odmah, slično kao i ventilator kada ga isključimo iz struje.  

 

Također, jako je dobro povremeno se konsultirati sa duhovno naprednim i iskusnim osobama.

 

Slijedeća stepenica treba da bude duhovni učitelj, ako su takve okolnosti, ali to je zaista velika rijetkost da neko ima vjerodostojnog duhovnog učitelja.

 

Zatim dolazi ceremenoja vjenčanja na red i vrlo brzo prođe medeni mjesec, kao što bi se reklo i moramo se uhvatiti u koštac sa životom i problemima koje nosi sa sobom.

 

Brak je – međusobno služenje supružnika i djece.

 

Za ženu je jako bitno da dobije muža duhovno naprednijeg od sebe, koji je može voditi u životu.

 

Ako je obratno, obično nastaju svađe u braku.

 

Kada žena napušta kuću tri puta – više je ne treba vraćati.

 

U shastrama se kaže da je neposlušan sin gori od vatre u kući. Potrebno je da djecu od malena učimo pravim vrijednostima u životu, ali opet nikada ne znamo kakvo ćemo dijete dobiti i kako će se ono ponašati kasnije u životu.

 

Svakako, da je roditeljski primjer najbolja svjetiljka za dijete.

 

Interesantno, u Indiji se u tradicionalnim porodicama roditelji dogovore za brak između svoje djece dok ona imaju još 12 ili 14 godina, uz obavezne konsulatacije kod vedskog astrologa. Dakle, djeca se upoznaju i zavole tek u braku.

 

Kod nas na zapadu to ide obratnim smjerom – prvo se kao zavolimo pa stupamo u brak. Dakako, kasnije često ustanovimo da to i nije bila baš prava ljubav, već više požuda, strast i neke druge okolnosti. U svakom slučaju, dok živimo u jednom od materijalnih univerzuma, moramo se prvenstveno nastojati oslobađati mentaliteta iskorištavanja drugih osoba i drugih živih bića, pa zatim i svih drugih anarthi --- nečistoća u našim srcima.

 

Kada, kao u primjeru iz indijskih ortodoksnih porodica, djevojke rano stupaju u brak – negdje do svoje šesnaeste godine, a nekada i ranije, tada nema prostora za prostituciju. I to je prava zaštita djevojaka i žena.

 

Često se ulazi u brak potpuno nespremno na sva iskušenja, koja nosi sa sobom. Ima i nekih dobrih primjera iz drugih regiona. Tako u Kanadi na primjer, obično u jednoj kući stanuju samo muž i žena, te djeca. Čim djeca poodrastu idu svojim putem, završavaju obrazovanje, pronalaze adekvatan posao i platu, kupuju stan ili kuću na kredit, i tek zatim se vjenčavaju i začinju djecu. Dakle, kada su situirani barem u materijalnom pogledu.

 

Također, da samo napomenemo još neke od pod-tema, koje će zasigurno trebati detaljnije razraditi, ukoliko bude okolnosti za isto, a vjerovatno će se još i neke otvoriti. Dakako i svaka vaša sugestija je dobro došla. Slobodno se javite.

 

 

• Prasadam – nuđenje hrane Svevišnjem Gospodinu za dobrobit ukućana
• Situiranost u varni i ashrami
• Dužnosti žene u braku
• Yajne za dobrobit ukućana

 

 

UPUTE IZ SHASTRA

 

„U skladu s podjelom, objasnio je [Bhīṣmadeva] davanje milostinje, praktične djelatnosti kralja i djelatnosti za dostizanje oslobođenja. Potom je, ukratko i opširno, opisao dužnosti žena i bhakta.“

 

SMISAO: Davanje milostinje jedna je od glavnih dužnosti obiteljskog čovjeka koji treba biti spreman dati u milostinju najmanje pedeset posto od svoga teško zarađenog novca. Brahmacārī, student, treba vršiti žrtvovanja, obiteljski čovjek davati milostinju, a osoba u redu povlačenja iz života, ili u redu odricanja vršiti pokore i strogosti. To su opće dužnosti svih āśrama, redova života na putu samospoznaje. U brahmacārī životu, osoba stiče naobrazbu zahvaljujući kojoj može shvatiti da svijet pripada Svevišnjem Gospodinu, Božanskoj Osobi.

 

Stoga niko ne može tvrditi da je vlasnik bilo čega u svijetu. Zato je u obiteljskom životu, koji je neka vrsta dozvole za seksualno uživanje, potrebno davati milostinju za služenje Gospodina. Svako crpi svoju energiju iz Gospodinovog izvora; stoga djelatnosti koje obavlja takvom energijom mora ponuditi Gospodinu u obliku transcendentalnog služenja s ljubavlju. Kao što rijeke dobijaju vodu iz mora posredstvom oblaka i zatim teku prema moru, tako se i naša energija, posuđena iz vrhovnog izvora, Gospodinove energije, mora vratiti Gospodinu. To je savršenstvo naše energije. Zato Gospodin kaže u Bhagavad-gīti (9.27) -- da sve što radimo, sve pokore koje vršimo, sve što žrtvujemo, sve što jedemo ili dajemo u milostinju, moramo ponuditi Njemu. To je način na koji trebamo koristiti posuđenu energiju. Tako upotrebljena, naša se energija pročišćava od onečišćenja materijom, a mi postajemo sposobni za izvorni, prirodni život služenja Gospodina.

 

 

Nastaviće se ...

 

 

Canto 1: Creation      Chapter 9: The Passing Away of Bhīṣmadeva in the Presence of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.9.27

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

 

 

 

 

 

 

 

 

 

• UVODNI DIO

 

• JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT

 

 

Kada postoje svi razlozi za razdvajanje između muškarca i žene, a do toga ipak ne dođe – tada je to ljubav!

 

[Śrīmatī Rādhārāṇī--- Bhakti Trilogy [Trilogija Predanosti] – Śrīla Viśvanāta Cakravartī Thākura]

 

 

KOMENTAR: Kada sam neki dan postavio pitanje nekim dobrim dušama, jer tako povremeno dobijem prilično dobre natuknice o tome šta su trenutno top teme, šta oni misle o tome -- koji su prioriteti interesovanja današnjih mlađih generacija, kao i za njih lično, dobio sam različite odgovore. Neki će malo izmeditirati, pa će mi tek javiti, što jako cijenim, a od jedne dobre i iskrene osobe sam dobio trenutni odgovor, iz srca – čini se – „Može nešto o grihasta-ashramu -- ljubav, djeca, blagostanje u braku, kako povezati duhovni život sa bračnim dužnostima i tako to ...“ Pa evo, vjerovatno u više nastavaka, jer tema je jako kompleksna kao i sve drugo.

 

U jednoj od država u regionu, zvanične [za javnost] statistike govore o tome da svaki četvrti brak biva poništen, tj. razveden i može se govoriti o tome da je to još i relativno dobro, ako je to zaista tako. Jer neke statistike u svijetu pokazuju da je taj procenat razvedenih brakova daleko veći [obično se statistike takve vrste dijelom friziraju prema potrebama određenih politika u tom trenutku] -- oko 50%, a ponegdje i oko 70%. Čini se, kao da broj razvedenih brakova raste u regionima gdje su ljudi materijalno obrazovaniji i imućniji, i gdje postoji puno više uslova za veću zaradu, pa time i za različite vrste povećanih uživanja i konzumiranja nedodirljivih stvari.

 

Kao što znamo, ljudi uglavnom ne vole da im neko propisuje kako da žive, šta da jedu, šta da rade da bi se izdržavali, s kime da se druže, s kime da zasnivaju bračnu zajednicu, i tako to. U mladosti obično volimo da malo sami istražujemo život i iskušenja, koja nam donosi i to ide do određene životne dobi, kada počinjemo shvatati da je iskustvo drugih jako dragocjeno. Zašto je to tako obično? U pitanju je jednostavno neznanje, neprihvatanje karmičkih zakona, neprihvatanje uputa shastra, te uputa viših autoriteta, kao i nepostojanje adekvatne edukacije.

 

Već odavno, postoje zakonici za ljudsku rasu, za idućih 10 000 godina najmanje. Dati su kroz Manu-Smritiye i specijalno Śrīmad Bhāgavatam, Bhagavad-gītu, Śrī Caitanya Caritāmṛtui druge razotkrivene vedske spise. Danas dolazi vrijeme masovnih pročišćenja i jako je preporučljivo da se postepeno upoznamo sa uputama shastra. Daleko prije možemo dostići svo blagostanje, koje priželjkujemo, pa i u braku, kroz začinjanje i odgajanje dobre djece u miru i harmoniji i općenito kroz život.

 

U nekoj dobi – otprilike od 18-36 godine [ponegdje se ta granica pomjera još na niže, a negdje i na više], obično se borimo da steknemo kakvo tako obrazovanje, zatim da se materijalno situiramo i možda stalno zaposlimo u nekoj dobro stojećoj firmi, ili da pokrenemo vlastiti biznis, oformimo porodicu, dakle vjenčamo, pa zatim dolazi na red začinjanje i odgoj djece, te svakodnevna borba za opstanak i tako to. I šta se dešava?Zahvaljujući nekim karmičkim odrednicama i spletu okolnosti, negdje u toj teškoj borbi za opstanak gubimo kompas i potpuno zapostavljamo duhovne aspekte života.

 

Problemi, koji se pri tome često javljaju su: sužena mogučnost izbora adekvatne partnerke/partnera, odabir mjesta stanovanja, zatvaranje konstrukcije finansiranja za kupovinu stana ili izgradnja kuće, teška borba za zaradu i opstanak, kako odabrati zdrav način života, problemi s djecom od začinjanja pa kroz faze odrastanja, etc. Sve to, kao i još neke druge faze su teme od životnog značaja za svakoga i kod pojave bilo kog problema, treba mu prilaziti postepeno i studiozno, te rješavati stavku po stavku, odnosno korak po korak. Za isto je itekako potrebna adekvatna edukacija, ali i životno iskustvo.

 

Za određeno planiranje bilo koje životne faze, te da bi se znali postaviti kako treba, moramo najprije naučiti definirati sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama, jednostavnije rečeno – shodno našoj prirodi. Potom se moramo na neki način sistematski upoznati sa djelovanjem uzrokovanim vezanošću i djelovanjem uzrokovanim nevezanošću. Čitav je sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

 

Na mnogim mjestima u shastrama se govori o braku i životu u reguliranoj bračnoj zajednici. Ponegdje su date direktne upute, a ponegdje u kontekstu drugih, dubljih značenja svrhe ljudskog života. Tako da treba proučiti što više vedskih spisa. Ne treba se uhvatiti samo za ono što trenutno pročitamo, jer već na slijedećem mjestu u shastrama možemo naći i nešto što je naizgled kontradiktorno našem poimanju svijeta oko sebe, ali u stvari – nema kontradikcija u spisima. Samo su upute date za jako različite razine svjesnosti.

 

Proučavajući shastre, neizostavno ćemo na kraju i sami zaključiti – da je u životu ponajprije neophodna situiranost u varṇi i āśrami, pa tek onda dolazi na red sve ostalo.

 

 

JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT

 

 

puruṣa-sva-bhāva-vihitān

yathā-varṇaḿ yathāśramam

vairāgya-rāgopādhibhyām

āmnātobhaya-lakṣaṇān

 

SYNONYMS

 

puruṣa — the human being; sva-bhāva — by his own acquired qualities; vihitān — prescribed; yathā — according to; varṇam — classification of castes; yathā — according to; āśramam — orders of life; vairāgya — detachment; rāga — attachment; upādhibhyām — out of such designations; āmnāta — systematically; ubhaya — both; lakṣaṇān — symptoms.

 

Odgovarajući na pitanja Mahārāje Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva je najprije definirao sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama. Potom je sistematski opisao djelovanje uzrokovano vezanošću i djelovanje uzrokovano nevezanošću.

 

SMISAO: Svrha je podjele na četiri kaste [staleža] i četiri reda života, koju je zamislio sam Gospodin (Bg. 4.13), da pospješi transcendentalne osobine pojedinca, tako da može postepeno spoznati svoj duhovni identitet i djelujući u skladu s njim osloboditi se materijalnog ropstva, ili uslovljenog načina života. To je opisano. u gotovo svim Purāṇama u istom duhu, kao i u Mahābhārati, koja sadrži još iscrpnije izlaganje Bhīṣmadeva u  Śānti-parvi, počevši od šezdesetog poglavlja.

            .

Varṇāśrama-dharmaje propisana za civilizirano ljudsko biće kako bi naučilo uspješno okončati ljudski život. Samospoznaja se razlikuje od života nižih životinja, zaokupljenih jedenjem, spavanjem, strahovanjem i razmnožavanjem. Bhīṣmadeva preporučuje svim ljudskim bićima slijedeće:

 

(1) da se ne ljute, 2) da ne lažu, (3) da podjednako dijele bogatstvo, (4) da opraštaju, (5) da začinju djecu samo sa svojom zakonitom ženom, (6) da budu čisog uma i tijela, (7) da se prema nikome ne odnose neprijateljski, (8) da budu jednostavni i (9) da izdržavaju sluge i podređene.

 

Niko se ne može nazvati civiliziranom osobom, ako ne razvije ove osnovne odlike. Uz njih, brāhmaṇe (inteligentni ljudi), te administrativni ljudi, trgovačka zajednica i radnička klasa ljudi [manuelni radnici] moraju razviti posebne odlike u okvirima propisanih dužnostI izloženih u svim vedskim spisima. Za inteligentne ljude, vladanje čulima najvažnija je osobina. To je temelj ćudoređa. Seksualni odnosi, čak i sa zakonitom ženom, moraju biti regulirani, što prirodno vodi planiranju porodice. Inteligentan čovjek zloupotrebljava svoje dobre osobine, ako ne slijedi vedski način života. To znači da mora ozbiljno proučiti vedske spise, posebno Śrīmad Bhāgavatam iBhagavad-gītu. Da bi primio vedsko znanje mora prići osobi, koja je potpuno zaokupljena predanim služenjem. Ne smije raditi stvari, koje su zabranjene u śāstrama. Osoba ne smije biti učitelj, ako pije ili puši [o konzumiranju nedodirljivih stvari da se i ne govori]. U savremenom se sistemu obrazovanja, u obzir uzima akademska kvalifikacija učitelja, bez procjene njegovog moralnog života. Stoga je rezultat --- zloupotreba visoke inteligencije na toliko mnogo načina.

 

Kṣatriyama-- članovima administrativne kaste [administratori, upravljači, ratnici za zaštitu građana], posebno se savjetuje da daju milostinju i da je ne prihvaćaju ni u kakvim okolnostima. Savremeni administratori povećavaju namete radi ostvarivanja političkih ciljeva, ali nikada ne daju milostinju građanima prilikom neke državne svečanosti. To je upravo suprotno od naredbi śāstra. Administrativna kasta mora biti dobro upućena u śāstre, ali ne smije prihvatiti zvanje učitelja. Kṣatriye se nikada ne smiju lažno prikazivati nenasilnima i zbog toga otići u pakao. Kada je Arjuna želio postati nenasilna kukavica na bojnom polju Kurukṣetre, Gospodin Kṛṣṇa. ga je oštro ukorio. Tada ga je proglasio neciviliziranim čovjekom zbog njegovog otvorenog prihvaćanja kulta nenasilja. Administrativna kasta mora imati vojno obrazovanje. Kukavice ne smiju biti postavljene na predsjednički položaj samo na temelju broja glasova. Svi su kraljevi bili hrabre i viteške osobe i stoga se monarhija treba održavati, pod uslovom da je monarh pravilno poučen dužnostima kralja. Kralj ili predsjednik, ne smije se nikada vratiti kući iz borbe, ako ga neprijatelj nije ranio. Današnji tobožnji kraljevi [i predsjednici] nikada ne posjećuju ratište, ali zato vrlo dobro znaju kako da potpire borbeni duh svojih vojnika, ulijevajući im lažnu nadu da će steći nacionalni ugled. Čim se administrativna kasta pretvori u skupinu trgovaca ili radnika, čitava vlada postaje nečista.

 

Vaiśyama --- članovima trgovačke zajednice, posebno se savjetuje da štite krave. Zaštita krava podrazumijeva povećanje mliječnih proizvoda, sira i maslaca.Poljoprivreda i prodaja hrane glavne su dužnosti trgovačke zajednice, potpomognute vedskim obrazovanjem i naučene na davanje milostinje. Kao što je zaštita građana dužnost kṣatriya, tako je zaštita životinja dužnost vaiśya. Životinje nisu stvorene za ubijanje. Ubijanje životinja simptom je barbarskog društva. Poljoprivredni proizvodi, voće i mlijeko dovoljna su hrana primjerena ljudskom biću. Ljudsko društvo treba obratiti više pažnje zaštiti životinja. Produktivne energije onih koji rade, zloupotrebljavaju se u industrijskim preduzećima. Industrije različitih vrsta ne mogu proizvesti nužne namirnice za čovjeka --- rižu, pšenicu, žitarice, mlijeko, voće i povrće. Proizvodnja mašina i alata povećava umjetni način života kasti podijeljenih interesa i dovodi do gladovanja i nespokoja hiljada ljudi. To ne bi trebao biti standard civilizacije.

 

Klasa śūdra --- pripadnici te klase su manje inteligentni i ne bi trebali biti nezavisni. Namijenjena je služenju triju viših klasa društva.Klasa śūdra može postići sve životne udobnosti jednostavno služeći više klase. Posebno je naređeno da śūdra  nikada ne smije zgrtati novac. Čim zgrne bogatstvo, namijenit će ga za griješne djelatnosti, trošeći ga na vino, žene i kockanje. Vino, žene i kockanje pokazuju da se stanovništvo degradiralo ispod razine śūdra. Više se kaste trebaju uvijek brinuti za uzdržavanje śūdra i snabdijevati ih starom i nošenom odjećom. Śūdra ne smije napustiti gospodara kada gospodar ostari i postane nemoćan, a gospodar treba zadovoljiti sve potrebe sluge. Prije izvođenja bilo kakvog žrtvovanja, śūdre treba obilno nahraniti i dati im dovoljno odjeće. U ovom se dobu troše milioni na razne svečanosti, ali siromašni radnik nije obilno nahranjen, niti mu se daje milostinja, odjeća itd. Radnici su time nezadovoljni i stoga se bune.

 

Varṇesu kategorije različitih zanimanja, a āśrama-dharma postepeni napredak na putu samospoznaje. Međusobno su povezane i zavise jedna o drugoj. Glavna je svrha āśrama-dharme da probudi znanje u čovjeku i nauči ga odricanju.

 

Brahmacārī-āśrama– je temelj je obrazovanja. U ovoj se āśrami uči da materijalni svijet nije pravi dom živoga bića. Uslovljene su duše u materijalnom ropstvu robovi materije i zato je samospoznaja krajnji cilj života. Čitav je sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

 

Onome ko ne uspije usvojiti ovaj duh odricanja dopušta se da zasnuje obitelj s istim duhom odvojenosti. Stoga onaj ko dostigne stanje nevezanosti može odmah prihvatiti četvrti red, red odricanja, i tako živjeti samo od milostinje -- ne da bi zgrtao bogatstvo, već da bi održao tijelo i dušu zajedno radi dostizanja krajnje spoznaje.

 

Obiteljski je život namijenjen onome ko je privržen materijalnom životu, a vānaprastha i sannyāsaonima, koji nemaju tu sklonost.

 

Brahmacārī-āśramaposebno je namijenjena pružanju obrazovanja i onima koji su privrženi materiji i onima koji to nisu.

 

 

Nastaviće se ...

 

 

Canto 1: Creation         Chapter 9: The Passing Away of Bhīṣmadeva in the Presence of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.9.26

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International

 

 

 

 

 

 

 

WHAT PRAHLĀDA LEARNED IN THE WOMB

 

• DUHOVNA DUŠA JE UVIJEK ODVOJENA OD MATERIJALNOG TIJELA. DUHOVNI OBLIK ŽIVOG BIĆA SE NE MIJENJA. SVAKO KO JE UTEMELJEN IZNAD TJELESNOG SHVATANJA ŽIVOTA JE ČIST I MOŽE PRIMITI TRANSCENDENTALNO ZNANJE. TO TRANSCENDENTALNO ZNANJE JE PREDANO SLUŽENJE I PRAHLĀDA MAHĀRĀJA JE, DOK JE ŽIVIO U MATERICI SVOJE MAJKE, PRIMIO UPUTSTVA O PREDANOM SLUŽENJU OD NĀRADE MUNIYA

 

• DUŽNOST SVAKOGA JE DA UZME UTOČIŠTE SVEVIŠNJEG GOSPODINA I TAKO SE OSLOBODI SVIH MATERIJALNIH ŽELJA. OVO SAVRŠENSTVO SE MOŽE DOSTIĆI BEZ OBZIRA NA MATERIJALNO STANJE U KOME SE OSOBA NALAZI. PREDANO SLUŽENJE NE ZAVISI OD MATERIJALNIH DJELATNOSTI POPUT STROGOSTI, POKORA, MISTIČNE YOGE ILI POBOŽNOSTI. ČAK I AKO NE VRŠIMO TAKVE MATERIJALNE DJELATNOSTI, MOŽEMO DOSTIĆI PREDANO SLUŽENJE MILOŠĆU ČISTOG BHAKTE

 

 

 

Da bi raspršio sumnje svojih drugova iz razreda, sinova demona, Prahlāda Mahārāja u ovom poglavlju objašnjava kako je u materici svoje majke čuo uputstva Nārade Muniya, koji ga je poučio bhāgavata-dharmi.

 

Kada je Hiraṇyakaśipu napustio svoje kraljevstvo i otišao na planinu poznatu kao Mandarācala da vrši oštre strogosti, svi demoni su se razbježali. Hiraṇyakaśipuova  žena Kayādhu je u to vrijeme bila trudna i polubogovi su je, pogrešno misleći da u svojoj materici nosi drugog demona, zarobili. Njihov plan je bio da ubiju dijete odmah po rođenju. Dok su odvodili Kayādhu na rajske planete sreli su Nāradu Muniya, koji ih  je odvratio od toga i odveo Kayādhu u njegov āśram u kome je trebalo da ostane sve do Hiraṇyakaśipuovog povratka. U āśramu Nārade Muniya, Kayādhu je molila Nāradu da zaštiti bebu u njenoj materici iNārada Muni ju je umirio i poučio duhovnom znanju. Iako je bio mala beba u materici, Prahlāda Mahārāja je iskoristio ta uputstva, slušajući veoma pažljivo. Duhovna duša je uvijek odvojena od materijalnog tijela. Duhovni oblik živog bića se ne mijenja. Svako ko je utemeljen iznad tjelesnog shvatanja života je čist i može primiti transcendentalno znanje. To transcendentalno znanje je predano služenje i Prahlāda Mahārāja je, dok je živio u materici svoje majke, primio uputstva o predanom služenju od Nārade Muniya. Svako ko služi Gospodina slijedeći uputstva vjerodostojnog duhovnog učitelja biva oslobođen od okova māye, i tako se oslobađa sveg neznanja i materijalnih želja. Dužnost svakoga je da uzme utočište Svevišnjeg Gospodina i tako se oslobodi svih materijalnih želja. Ovo savršenstvo se može dostići bez obzira na materijalno stanje u kome se osoba nalazi. Predano služenje ne zavisi od materijalnih djelatnosti poput strogosti, pokora, mistične yoge ili pobožnosti. Čak i ako ne vršimo takve materijalne djelatnosti, možemo dostići predano služenje milošću čistog bhakte.

 

 

Canto 7: The Science of God    Chapter 7: What Prahlāda Learned in the Womb

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.7 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

 

 

 

 

 

ŚRĪ NṚSIMHA CATURDASI  -- 5 MAY 2012  SATURDAY – APPEARANCE OF LORD NṚSIMHADEVA

 

 

KOMENTAR: U ovom materijalnom svijetu, danas rijetko ko da ima neku od zaštita višeg ranga. Ukoliko nemamo svakodnevni dodir sa višim Božanskim energijama, praktički smo skoro kao glineni golubovi na strelištu i može da nas 'odstrijeli' svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna događanja i aranžmani.

 

Različite energije mogu da nas dohvate i da ponekada, kako već znamo iz iskustva, privremeno blokiraju sva naša nastojanja i donesu niz nepovoljnosti u naš život: tjeskobu, patnju, neuspjeh, razdvajanje porodice, neimaštinu, bolest, pomanjkanje ljubavi, etc.

 

Tu ne pomažu neke kao amajlije i uobičajena privremena sredstva zaštite -- ona djeluju samo na mentalnoj razini i to obično samo kod osoba, koje nemaju pravi dodir sa višim energijama. Ne treba bacati teško zarađeni novac u ruke onima, koji se bave crnom magijom, a tobože odstranjuju magiju. Čim se dođe u dodir s takvim osobama, već počinju problemi, jer će sva negativna karma da pređe postepeno na osobe, koje dođu u kontakt. Moramo znati da postoje za nas nedodirljive osobe, slično kao što postoje nedodirljive stvari za ljudsku ishranu: lešine ubijenih životinja, lijepo namirisane i upakirane, koje osobe u guni tamasa [neznanja] zovu mesom.

 

Niko nikome ne može dati tobožnji oprost od griješnih aktivnosti, u koje spadaju i konzumiranje i upotreba takvih nedodirljivih stvari, za svakoga slijede vrlo oštre reakcije zbog ubijanja i jedenja drugih živih bića, koja imaju oči. Samo što svako pogrešno misli i kada čuje za ovakve stvari – ma neće to mene stići, to važi za neke druge ljude tamo ...  Neko misli – ja ne ubijam i ne koljem, samo jedem – ali u tom lancu uzgajanja životinja radi klanja i ubijanja -- samo ubijanje, kupovina, priprema, nuđenje drugima i jedenje – svi odgovaraju, bez iznimke. Ali, stroge karmičke reakcije obično dolaze malo-pomalo, skoro neosjetno: bolest – obično rak na unutrašnjim organima i druge neizlječive bolesti, operacija i odstranjivanje pojedinih organa, različite druge vrste nedaća, povećano krvarenje kod svake povrede, etc. Svakoj osobi, koja jede leševe životinja na neki način mora biti puštena krv – ili kroz različite povrede i krvarenja, operacije, prekomjerna krvarenja kod djevojaka i žena, etc. A kao vidljive reakcije, javljaju se i različlite vrste tjeskobe, mentalnih bolesti, neimaština, ranije starosti, ranije smrti, pa u drastičnim slučajevima i odlazak na duži boravak na paklene planete.

 

Možemo se i praktično uvjeriti, potpunim prelaskom na zdraviji, vegetarijanski način ishrane i nuđenjem svega što radimo, što jedemo, nudimo i dajemo drugima – prvo Svevišnjoj Božanskoj Osobi Krishni -- da se život drastično mijenja na bolje. Tada će postepeno da izostanu sve vrste bolesti, povreda i krvarenja. Čak se nećemo ni porezati kod brijanja, ili dobijati prehlade i gripe, pa čak i kada ih svi drugi imaju.

 

U nekim prijašnjim dobima – yugama, demoni su bili na drugim planetarnim sistemima, pa zatim u slijedećoj yugi na drugim kontinentima i državama, pa zatim u drugim živim bićima, a sada su već u nama. Svako nosi šesnaest anarthi ili šesnaest nečistoća u srcu , ili šesnaest demona, kojih se moramo postepeno oslobađati.

 

Na svu sreću postoji i bona fide proces za oslobađanje od šesnaest anarthi ili nečistoća u srcu. Svaka osoba ima slobodan izbor da prihvati proces predanog služenja Gospodina Krishne ili ne. Ali, moramo znati, zloupotreba slobodne volje i aktivnosti protiv izričitih naredbi Svevišnjeg Gospodina Krishne, donose i jake reakcije. A sve obimne naredbe i upute za ljudsko društvo, date se u razotkrivenim vedskim spisima, specijalno u  Śrīmad Bhāgavatam. Samo trebamo svaki dan odvojiti dio vremena za njihovo proučavanje. Proučavajući shastre svakodnevno, dolazimo u dodir sa čistim energijama Gospodina Krishne i već smo na dobrom putu da uspostavimo određenu vrstu odnosa, primjerenu za našu trenutnu svjesnost.

 

U zaštite višeg ranga možemo slobodno ubrojiti i svakodnevno upućivanje molitvi Gospodinu Nṛsiḿhadevu i mantranje svetih vedskih mantri.  Gospodin  Nṛsiḿhadeva je jako specifična inkarnacija Gospodina Krishne sa ljudskim tijelom i lavljom glavom.

 

U osmom Poglavlju Śrīmad Bhāgavatama [7.8 Summary] se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman da ubije svog sina Prahlāda Mahārāju, i kako se Svevišnja Božanska Osoba pojavila pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī -- polu-lav -- polu-čovjek, i ubila ga.

 

Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa iAmarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

 

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaishnavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

 

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uveče, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

 

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

 

 

 

Nastaviće se .....

 

 

 

Canto 7: The Science of God    Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

 

 

 

 

 

 

SVEVIŠNJI GOSPODIN JE JEDNAK PREMA SVAKOME  (2)

 

 

• SVAKO KO JE U DODIRU SA SVEVIŠNJOM BOŽANSKOM OSOBOM, POSTEPENO RAZVIJA GOSPODINOVE ODLIKE. ŠTO VIŠE NAPREDUJE U DUHOVNOJ SVJESNOSTI, TO JE MANJE POD UTICAJEM DVOSTRANOSTI MATERIJALNIH ODLIKA

 

 

STIH 2

 

na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ

sākṣān niḥśreyasātmanaḥ

naivāsurebhyo vidveṣo

nodvegaś cāguṇasya hi

 

SYNONYMS

 

na — not; hi — certainly; asya — His; arthaḥ — benefit, interest; sura-gaṇaiḥ — with the demigods; sākṣāt — personally; niḥśreyasa — of the highest bliss; ātmanaḥ — whose nature; na — not; eva — certainly; asurebhyaḥ — for the demons; vidveṣaḥ — envy; na — not; udvegaḥ — fear; ca — and; aguṇasya — who possesses no material qualities; hi — certainly.

 

Svevišnja Božanska Osoba - Gospodin Viṣṇu je riznica sveg zadovoljstva.  Prema tome, kakvu dobrobit može imati od toga da se prikloni polubogovima? Šta time može postići? Pošto je Gospodin transcendentalan, zašto bi se plašio asura i kako im može zavidjeti?

 

SMISAO: Trebamo se uvijek sjećati razlike između duhovnog i materijalnog. Materijalno je zaraženo materijalnim odlikama, koje ne mogu uticati na ono što je duhovno ili transcendentalno. Kṛṣṇa je apsolutan, bez obzira da li je u materijalnom ili duhovnom svijetu. Kada u Kṛṣṇi vidimo pristrasnost, to činimo pod uticajem Njegove spoljašnje energije. Kako bi inače Njegovi neprijatelji mogli dostići oslobođenje nakon što ih On ubije? Svako ko je u dodiru sa Svevišnjom Božanskom Osobom, postepeno razvija Gospodinove odlike. Što više napreduje u duhovnoj svjesnosti, to je manje pod uticajem dvostranosti materijalnih odlika. Prema tome, Svevišnji Gospodin sigurno mora biti oslobođen tih odlika. Njegovo neprijateljstvo i prijateljstvo su spoljašnja obilježja, koja predstavlja materijalna energija. On je uvijek transcendentalan. Apsolutan je, bez obzira da li ubija ili blagosilja.

 

Zavist i neprijateljstvo se pojavljuju u onome ko je nesavršen. Plašimo se neprijatelja, jer nam je u materijalnom svijetu uvijek potrebna pomoć. Međutim, Gospodinu nije potrebna ničija pomoć, jer je ātmārāma. Gospodin kaže u Bhagavad-gīti (9.26):

 

patraḿ puṣpaḿ phalaḿ toyaḿ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaḿ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ 

 

"Ako Mi bhakta [osoba čiste svjesnosti] ponudi s ljubavlju i devocijom list [odnosi se na list svete biljke Tulasi], cvijet, plod [voćku] ili malo vode, prihvatiću njegovu ponudu."

 

Zašto Gospodin to kaže? Zato što zavisi od ponude bhakte. On u stvari ne zavisi ni od koga, ali voli da zavisi od Svog bhakte. To je Njegova milost. Slično tome, ne plaši se asura. Tako, nema ni govora o pristrasnosti u Svevišnjoj Božanskoj Osobi.

 

STIH 3

 

iti naḥ sumahā-bhāga

nārāyaṇa-guṇān prati

saḿśayaḥ sumahāñ jātas

tad bhavāḿś chettum arhati

 

SYNONYMS

 

iti — thus; naḥ — our; su-mahā-bhāga — O glorious one; nārāyaṇa-guṇān — the qualities of Nārāyaṇa; prati — toward; saḿśayaḥ — doubt; su-mahān — very great; jātaḥ — born; tat — that; bhavān — Your Lordship; chettum arhati — please dispel.

 

O neizmjerno srećni i učeni brāhmaṇo, da li je Nārāyaṇa pristrasan, ili nepristrasan postalo je predmet velike sumnje. Molim te rasprši moju sumnju pozitivnim svjedočanstvom da je Nārāyaṇa uvijek neutralan i jednak prema svakome.

 

SMISAO: Pošto je Gospodin Nārāyaṇa apsolutan, opisano je da su Njegove transcendentalne odlike istovjetne. Zbog toga kazne koje dodjeljuje i blagoslovi koje podaruje imaju istu vrijednost. U suštini, Njegova neprijateljska djela nisu izrazi neprijateljstva prema Njegovim takozvanim neprijateljima, ali u ovom materijalnom svijetu čovjek misli da je Kṛṣṇa naklonjen bhaktama i neprijateljski raspoložen prema abhaktama. Kada Kṛṣṇa poučava na kraju Bhagavad-gīte -- sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja -- Ostavi sve vrste religija i samo se predaj Meni [Bg. 18.66], to nije namijenjeno samo Arjuni, već svakom živom biću u ovom univerzumu.

 

 

 

Canto 7: The Science of God    Chapter 1: The Supreme Lord Is Equal to Everyone

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.1.2-3

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness